Hélio de Oliveira, héros culturel afro-brésilien, par Cláudio Luiz Pereira

Hélio de Oliveira, héros culturel afro-brésilien

Photo Humberto Rocha

Si notre amnésie sociale cessait, ne serait-ce que pour une infime seconde, et nous tirait un peu de la torpeur de cette nouvelle barbarie et de l’apauvrissement de notre expérience culturelle, au milieu des artistes bahianais qui mériteraient d’être remémorés, avec un intérêt particulier, Hélio de Oliveira se détacherait comme étant un de ceux qui, immanquablement, devraient jouir de prestige et projection sur la scène de la culture brésilienne.

Hélio de Oliveira fut un homme du peuple. Noir, pauvre, maigre, timide, malade… Ce serait facile de former un ensemble de désavantages qui auraient pu avoir été des obstacles à son itinéraire, des difficultés qui furent dépassées par l’artiste durant sa vie, et dans sa postérité qui lui est conséquente. Je crois que pour cela même Hélio de Oliveira devrait être élevé à la condition d’un héros culturel, celui qui est reconnu comme ayant obstinément tout vaincu, y compris les facteurs réducteurs de la culture, qui emphatisent les nouveautés transitoires e condamnent à l’ostracisme notre patrimoine consolidé, celui qui nous fut légué par les générations passées, et qui, dans le cas de nos artistes plastiques, dormaient dans la liminarité des réserves techniques de nos musées. La vie de l’artiste pourrait inspirer un récit romantique, alternant moments de joie et de douleur, de drame et de tragédie, comme seuls se produisent pour les hommes qui échappent au commun des mortels. Obscurité et reconnaissance, lamentations et rires, devotion et foi, forment des moments dans la vie de ce transfuge, comme un transit entre en deux mondes qui dans cet instant là se rencontraient : les arts plastiques et le candomblé. Clarival do Prado Valladares, un des grands critiques d’art bahianais, et son médecin durant son traitement de sa leucémie, à l’Hospital das Clínicas, en est venu à esquisser sa biographie dans un roman, qui reste inédit. Geraldo Sarno, un des grands cinéastes brésiliens, cogite, depuis les années soixante-dix, de faire un film sur lui.
Helinho, comme il sera connu entre ses amis, est né à Salvador, le 8 janvier de la déjà lointaine année 1932. Son père était Ogã au terreiro de Ogunjá, raison pour laquelle avec sa sœur, D. Edna, ils devinrent affiliés directs du Procópio de Ogum, personnalité importante du monde afro-bahianais, étant, ainsi, élevés à l’intérieur du monde des candomblés, dans la convivance intime avec le sacré, et dans son respect par l’écrit. Il a grandi dans la peur et la surprise, et dans la fascination que nous donnent ces choses occultes qui ont édifié l’humanité de l’homme. Il est entré à l’Escola de Belas Artes en 1958, fréquentant le cours officiel et, ensuite, le cours libre de gravure. Située dans la rua 28 de setembro, presque à la Praça dos Veteranos, dans la Baixa dos Sapateiros, la vieille école, déjà filiée à l’Universidade da Bahia et qui postérieurement deviendra UFBA, prendra sous contrat, après l’acquisition d’une machine à imprimer, en 1951, d’importants maîtres comme Mário Cravo Júnior, Henrique Oswald et Hansen Bahia, pour instruire ses élèves, donnant l’aval à toute une génération qui modernisera les arts bahianais, et dont l’effet de rénovation perdurera durant plusieurs décades, parmi lesquels de nombreux graverus reconnus: Juarez Paraíso, Sante Scaldaferri, Calasans Neto, Âtngelo Roberto, Riolan Coutinho, José Maria de Souza, Yêdamaria et Lênio Braga, au milieu d’autres, firent partie de cete génération de modernistes à laquelle Hélio de Oliveira a appartenu. Emanoel Araújo, artiste bahianais noir, important formulateur du concept de afro-brésilien dans le monde artistique national, a été son compagnon de route à l’Escola de Belas Artes, et deviendra le principal divulgateur de l’œuvre de Hélio, plusieurs dizaines d’années plus tard. Il est bon de rappeler que nombreux étaient les artistes de talent dans l’effervescente Bahia artistique des décadesjectoire de 50 et de 60, du Clube de Cinema da Bahia, da Jogralesca, des années de règne du recteur Edgard Santos, de la création du CEAO. Encore étudiant, Hélio a réalisé ses premières expositions. Au moment où il compose son œuvre, le monde afro-bahianais n’a quasiment aucune visibilité dans le monde des arts. Et nous notons qu’en cette période ne manquaient pas les artistes noirs qui jouissaient d’une reconnaissance: José de Dome et João Alves étaient peintres ; Agnaldo dos Santos, sculpteur de projection, meurt de la maladie de Chagas la même année que Hélio, le premier en avril, le second en octobre. José Guimarães, blanc, est vu comme l’un des premiers qui se dédia aux thèmes afro-brésiliens, componsant l’emblême pour le II^e Congresso Afro-Brasileiro, réalisé à Salvador, en 1937. C’était l’époque des Salons, des happenings des premièrs galeries d’art moderne à Salvador, des critiques qui avaient le talent de l’analyse esthétique. Hélio a reçu d’eux des éloges heureux. Lina Bo Bardi, par exemple, qui vint ici fonder un Museu de Arte Popular, l’évoquait avec respect. Valadares condamnait ses dessins, mais voyait sa gravure avec enthousiasme. De plus, Hélio, sympathique et bon companheiro, accompagnait les collègues aussi bien aux candomblés que parmi les circuits d’arts locaux. Il connut Luis Paulino dos Santos et Glauber Rocha, devenant consultant pour la partie de la religion afro-brésilienne du long-métrage Barravento. Sa trajectoire ascendante, pendant ce temps là, fut stoppée par la malchance. En 1962, l’infortune, sous la forme de la maladie, assombrit ses derniers jours. La mort, cette mégère indomptable cavalera également avec sa réputation, avec ses spéculations, ses interprétations de cause, jugements, et cette espèce de passion incertaine qui semble unifier toute  fascination pour les artistes morts prématurément, qui est tant caractéristique de notre culture. Pourquoi le destin le sépare-t-il de la vie si précocement ? Serait-il mort « de choses faites » déposées par quelque adversaire dans la succession de son grand-père récemment décédé? Aurait-il succombé puni par les dieux pour avoir révélé des secrets insondables pour le film de Glauber Rocha ? Aurait-il été seulement victime de la fatalité? L’œuvre d’Hélio, en elle, ses cinquantes gravures, ce qu’il a laissé gravé et que nous pouvons voir fréquemment, fut tissé avec vigueur par les mains habiles d’un artisan extraordinaire: ce sont des lignes de tailles sensibles ou des contrastes de blanc et d’ombre, élaborés par une lame affinée sur la superficie du bois, comme si ce fut un bistouri sur la chair vive dans sa proposition de tailler la beauté, et qui composent, dans son tout, une tessiture, et, ainsi, évoque un texte, un récit qui explique les images enregistrées là.
Cette tessiture se configure par un monde d’apparitions qui clament, et lèvent un discours, sur un autre monde enchanté: celui des candomblés de Bahia. Ce sont des Pejis (en langue yoruba, maisons des divinités dans le candomblé nâgo) avec leurs sacrifices et offrandes, yaôs (en langue yoruba, fils de saints déjà initiés qui n’ont pas encore complété les sept années d’initiations) en extases, flammes de bougies qui brûlent et illuminent des foyers et des objets votifs, vases de terre cuite, otás, lances et outils de fer, une profusion de symboles religieux et de signes de notre culture afro-brésilienne qui entrent là en rotation. Ils expriment par l’image le monde de l’artiste, de l’orixá qu’il a ou bien qui l’a choisi, ainsi comme avec le monde du grand-père Procópio de Ogum, vénéré et craint babalorixá, avec son protagonisme propre à la Bahia enchantée du milieu du vingtième siècle, avec ses persécutions policères dans les terrreiros et ses humiliations sociales imposées aux pratiquants du candomblé. Hélio va montrer d’un mode différent ce monde, va révéler cela, qui publiquement ne se voyait pas, sinon sous l’optique de l’intolérance et des idées reçues. Cette œuvre montre ce que, dans son monde, Helinho avait de plus digne: les symboles du candomblé exprimaient ce qu’il percevait comme transcendental, ce qui revient à dire, ce qui recquiert un acte de dévotion. Exprimaient, ainsi, la manière comme peut être vu en traits fixers ce qui appartient à la dimension de la foi. Les symboles ne sont pas seulement ce qu’ils nous révèlent à première vue, nous le savons bien. Toute croix n’est pas un crucifix, pouvant être seulement un croisillon. Tout dépend du type d’astuce dont nous chargeons nos croyances, et de la manière dont nos yeux scrutent notre monde en recherche de vérités célestes. Je crois que c’est ce que veut nous dire l’œuvre de Hélio de Oliveira, dans sa plus substantielle simplicité. L’artiste narre surtout, à travers son œuvre, ce qui est le fruit de sa condition d’initié dans le candomblé, et du titre honorifique dont il est porteur: celui de Assobá du Terreiro do Ogunjá. Et, ainsi étant, de ce monde là, de cette vie là, qu’il vit avec ses yeux innocents d’enfant, et qu’il a compris dans sa condition d’homme déjà formé, sublimant en traits artistiques ce qu’il y avait de dessein en sa vie, tenant compte que le contact avec le sacré est trop ambivalent, exigeant permanente médiation et distancement, car il unit inséparablement ce qui est créatif à ce qui est destructif, en une danse concentrique et mystérieuse, de laquelle aucun homme ne revint pour conter son histoire. Hélio était de Omulu, cet Orixá colérique, dont le nom, quasiment imprononçable, est source de frayeur et qui, s’il est désobéi, favorise le châtiment mortel. En face de la prévalence de son œuvre, on peut dire qu’Omulu lui assura une ultime justice.

« Mes travaux rencontrent dans l’afro-brasileiro le motif pour son expression. Je cherche à transmettre ou traduire le sentiment profond (verdadeiro) des adeptes de ma religion devant les objets liturgiques, les pejis et Orixás » . Hélio Oliveira

L’œuvre d’Hélio, dans cette perspective, évoque les choses familières à l’artiste et au monde du peuple et, certainement, étranges et exotiques à ses spectateurs d’alors. Il parle de choses secrètes comme s’il s’agissait de choses savantes, nous donne la notion que les images sont aussi portales, frontières qui séparent des mondes. Ce sont des instants solides de son expérience, événements intimes qu’il a vu et retenu incontinent, qu’il a assimilé laborieusement, et ardument a exprimé avec des tailles et ses coupes. Un monde de formes qui se passent de couleurs, de rythmes qui peuplent des affects, de rites de foi et de ce qu’ils découvrent, d’icônes en leur forme la plus brute. Ce sont des natures mortes de choses vivantes, contenus où pulse sa spiritualité. Ce sont par excellence, des expressions humaines devant l’inévitable, comme la maladie et la morte. Qui convient les Dieux, ainsi, comme pur renoncement et espérance.
Un héros culturel comme Hélio de Oliveira manque tant à son peuple…
* Assobá est le prêtre (sacerdote), dans les candomblés nagô, qui prend soin des divinités (orixás) Omulu. // ** Réalisateur du magnifique documentaire, en 2006, « A imagem cinematográfica e o artista plástico Hélio de Oliveira », disponible en DVD. http://www.mafro.ceao.ufba.br

Cláudio Luiz Pereira